Licence 2 Anglais-Philosophie

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Responsable: R. DUTHILLE

The Scottish Enlightenment. David Hume and Adam Smith on humankind, economics and politics

  In the eighteenth-century, Scotland became a “modern” society increasingly marked by the decline of feudalism, commerce and capitalism, the growth of clubs and places of sociability, with a focus on the moral and practical “improvement” of the land and its people. In this rapidly changed environment, a number of thinkers tried to apply scientific methods to the study of morals (David Hume’s empiricist approach), to make sense of social and political developments, and to analyse the foundations of morality, Hume and Smith basing moral judgments on sentiment and sympathy rather than reason or dogma.

  The movement retrospectively called “the Scottish Enlightenment” included “natural philosophers”, theologians, lawyers, technical improvers, and practitioners of the budding science of political economy. Many of those men were polymaths practicising physics, medicine, botany, zoology, theorizing law, pondering over the origins of moral judgments or the end of politics.

  This course is an introduction to the thought of the most famous representatives of the Scottish Enlightenment, David Hume and Adam Smith. It does not purport to give an overview of all the topics discussed at the time, leaving out important areas like religion to focus on a manageable core reflection on anthropology (the nature of mankind, their “original” state), history in relation of economic development, and the emergence of free political institutions in the West. Within this framework, attention will be paid to the treatment of women (the social status of women being for some Scottish philosophers indicative of the degree of “civilization” attained by a given society) and race and colonialism.

The following topics will be discussed:

•  Philosophy, enlightenment and the public sphere, including the education of women through philosophical reading

•  The science of politics: the foundation of justice, the origin, role and limits of the government; non-contractarian theories of the state and based on custom, as opposed to Locke and Rousseau

•  Commerce and economics: the division of labour, the justification of economic liberalism, but also debates of commerce as a factor of civic, moral and military decadence; arguments against slavery

• History and anthropology: the “four stage theory”, stadial history, the progress of society and its consequences for colonization.

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Responsable : J.Berthier

Le possible et le réel de Descartes à Kant

            Le cours se propose d’analyser différentes conceptions du possible proposées au cours du XVIIe et du XVIIIe siècle. Une question nous servira de fil directeur : doit-on définir comme le fait notamment Leibniz le possible comme ce qui est concevable, c’est-à-dire comme ce qui n’implique pas en soi contradiction ? Cette identification du possible au concevable pose en effet de nombreux problèmes. Comment justifier notamment le fait que l’on puisse considérer que ce qui ne peut pas être conçu par notre entendement sans contradiction ne puisse absolument pas exister ? Autrement dit comment légitimer la prétention à faire des limites de notre entendement les limites du réel ? Il s’agira aussi de se demander en quoi cette conception du possible permet ou non de répondre à la contestation de toute idée de contingence à laquelle semble nécessairement conduire le développement du déterminisme causal qui accompagne l’émergence de la philosophie naturelle moderne. Si tout événement apparaît comme l’effet nécessaire d’une cause existante, il y a-t-il encore un sens à dire que ce qui est arrivé aurait pu ne pas arriver, ou que ce qui ne s’est pas produit aurait pu se produire ? Peut-on éviter alors de réduire le possible à ce qui a été, à ce qui est ou à ce qui sera, c’est-à-dire au réel lui-même ? Il y a-t-il un sens à considérer qu’une chose parce qu’elle est concevable peut être dite possible alors que les conditions matérielles qui déterminent son effectivité ne seront jamais réalisées ? Plus largement, nous reviendrons sur les enjeux métaphysiques, théologiques, épistémologiques et pratiques (notamment du point de la définition de la liberté humaine) impliqués par la prise en charge de la question du possible chez Descartes, Hobbes, Spinoza, Leibniz et Kant.  

            Durant les séances de travaux dirigés nous étudierons une série d’extraits tirés des œuvres suivantes qu’il convient de lire attentivement.

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Responsable : J.Berthier

La nécessité

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Responsable : M.Jabin

Le Timée de Platon

Le Timée est un dialogue tardif où Platon, en renouant avec la tradition des poètes cosmogoniques comme Hésiode, exhibe une cosmologie à travers un mythe vraisemblable prononcé par un astronome. Le monde serait fabriqué par un démiurge en imitant un modèle intelligible parfait et éternel. Le dialogue contient des enseignements métaphysiques déjà développés dans les œuvres précédentes (l'hypothèse des Formes intelligibles, la transmigration des âmes), tout en proposant de nombreuses perspectives originales (une théorisation complète de l'âme du monde, une explication géométrique et mathématique des éléments premiers de l'univers). La deuxième partie du dialogue est une partie anthropologique dans laquelle Platon offre une explication physiologique de la constitution de l'âme et du corps humain. Enfin, le texte justifie la capacité des hommes pris dans le monde sensible à connaître le monde.

Le cours prend la forme d'une lecture suivie du Timée de Platon, enrichie de lectures ponctuelles d'extraits d'autres ouvrages platoniciens et aristotéliciens. Il s'agit de comprendre les fondements de la métaphysique et de l'anthropologie platonicienne. Le cours sera guidé par les questions suivantes : Quels sont les principes qui fondent et régissent l'univers selon Platon ? Le discours mythique est-il légitime pour rendre compte des principes métaphysiques ? Quelle est la place de l'homme dans l'univers ? Comment les hommes peuvent-ils atteindre la connaissance vraie tout en étant pris dans le sensible changeant ?

On lira de préférence l'édition GF 2017 (Timée, Critias), traduction L. Brisson.

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Responsable : Ong-Van-Cung Kim

« La nature (à l’âge de l’Anthropocène)  »

L’idée de nature est une notion cardinale dans la philosophie. On peut en retracer l’histoire à partir de la philosophie naturelle des Grecs et de la notion antique de physis (qui signifie la croissance, l’advenue de chaque chose vers sa nature pleine et entière). C’est la pensée moderne (à partir du XVII^e siècle) qui constitue la nature comme extériorité, objet de la connaissance scientifique. La science galiléo-cartésienne envisage la nature comme un livre écrit en langage mathématique et Descartes envisage l’homme « comme maître et possesseur de la nature ». De nos jours, à l’époque de l’Anthropocène, on entend dire qu’il n’y a plus de nature, dès lors qu’il n’y a plus d’espace naturel qui soit hors de la portée de l’action humaine. La notion d’Anthropocène désigne, en effet, un changement global, et non une simple crise passagère ; l’humanité transforme l’ensemble des systèmes naturels de la planète et modifie les systèmes géologiques de la Terre, avec des conséquences, le plus souvent défavorables à son bien-être et à celui des autres êtres vivants. Cette notion remet ainsi en cause la distinction traditionnelle entre histoire de la nature et histoire humaine. Les oppositions tranchées entre nature et culture, naturel et artificiel, sauvage et domestique, n’ont plus lieu d’être dans la globalisation et la crise environnementale. L’effacement de ces distinctions signifie-t-il le triomphe de l’artifice ou bien est-il possible de continuer à parler de « nature », et en quel sens, pour envisager la protection de l’environnement, les techniques ou la justice environnementale. Comment concilier le souci de la nature et la diversité des cultures ?

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Enseignant : Berthier J.

John Locke, An Essay Concerning The True Original, Extent, and End of Civil Government (Second Treatise of Government)

 Le cours se propose une analyse suivie de cette œuvre de Locke, appellée plus souvent en français le Second Traité sur le Gouvernement Civil. L’édition que nous utiliserons en cours est celle de Peter Laslett (J. Locke, Two Treatises of Government, P. Laslett (éd.), Cambridge University Press, 1988). Le texte anglais est cependant disponible gratuitement sur de nombreux sites.

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